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La diétéique selon l'énégétique chinoise


Comme le reste de la médecine chinoise et de la philosophie chinoise, la nutrition est utilisée et comprise selon les principes fondamentaux du Yin/Yang et la loi des 5 éléments.


La médecine traditionnelle chinoise considère l’être humain comme un tout et comme un « étage » du macrocosme soumis aux mêmes règles d’expansion, de recentrage, de cycles et les aliments aussi ! Un légume est vu non pour ses calories mais pour ce que sa saveur et son énergie va développer dans le corps de tel ou tel individu qui selon qu’il est yin ou yang utilisera différemment ces potentiels. Idem pour tous les autres catégories alimentaires.

Le mode de cuisson sera lui aussi fondamental dans le sens de traiter le corps, par exemple le bœuf connu pour stimuler le « vide de Qi » sera conseillé grillé coupé à petits morceaux aux terrains yin et bouilli en pot au feu aux terrains Yang , cuit en cocotte de terre (la matière du récipient est importante) pour les terrains faibles de l’énergie de la terre et dans une poêle en métal pour les fragiles de l’énergie poumon... mais pour cela il faut un diagnostic énergétique !

Le diagnostic énergétique : Il vise à déterminer
un terrain (yin ou yang)
un état (en plénitude ou en vide)
l’état de chacune des 12 fonctions énergétiques

Au moment de poser une recommandation en technique traditionnelle chinoise, on examine les changements extérieurs afin de déterminer les pathologies des organes internes c’est à dire on regarde la saison et le climat. En même temps que la nature change (par exemple, changements climatiques, saisonniers, alternance du jour et de la nuit, etc.), elle influence directement l’être humain qui doit répondre par des changements adaptés. Cela fait partie de notre physiologie interne, à savoir l’adaptabilité de l’organisme ; si nos possibilités d’adaptation sont dépassées, alors apparaît une réaction qui devient vite pathologique. C’est pourquoi l’homme doit prendre l’initiative de s’adapter à son environnement et l’alimentation est un outil pour cela ! Par exemple pour tous ceux qui vivent près d’un cours d’eau, dans une région humide on conseillera une nutrition dite asséchante pour lui éviter des pathologies mais ces choix seront faits selon son terrain yin ou yang et l’état de ses fonctions surtout de l’énergie de la terre à Rate/pancréas chargée de l’humidité dans le corps avec le Poumon (il ne s’agit pas d’organes mais de fonctions énergétiques).Par exemple un terrain yin dit en état de vide choisira de manger ses carottes émincées cuites en cocotte avec de l’oignon des haricots en grains rouges pour récupérer du yang qui lui manque et réchauffer ses énergies en les concentrant, le terrain yang en plénitude les mangera cuites entières dans soupe de tomate, feuilles de céleri, fenouil, courgettes et grains de maïs pour disperser la plénitude, renforcer le yin qui lui manque et rafraîchir ses éner gies ! Un terrain s’étant rééquilibré pensera aux saisons : Il mangera les carottes nouvelles crues en entrée parfumera avec un peu d’oignon jeune cru s’il est yin ou avec sauce shoyu s’il est yang, s’il se sait fragile au niveau énergie terre il cuira ces carottes dans une cocotte de terre type tajine, à la poêle si c’est énergie poumon faible et ajoutera des champignons noirs et des olives noires si c’est son énergie des reins qui s’affaiblit facilement. Il mangera ses carottes crues l’été mais avec du concombre et un brin de menthe s’il fait très chaud mais avec des bouts de gingembre et de côtes de céleri cru. A l’automne il le mélangera au radis à l’échalote pour s’adapter à la saison. L’hiver il y mettra persil, gingembre du chou rouge ou de l’endive toujours pour renforcer certaines énergies selon le climat.

L’utilisation de la loi des cinq éléments en nutrition cette loi fondamentale régit tout. A chacun des cinq éléments correspond pour les aliments une couleur, une saveur, une odeur, une texture, une nature dont l’action sera privilégiée vers un organe et une fonction. Chaque chose est reliée au monde par une affinité de caractères que l’on retrouve dans un des cinq éléments.
L’élément Terre est relié au centre, à la teinte jaune, aux chairs, à l’énergie de rate pancréas (Zu Tai Yin) et de l’estomac (Zu Yang Ming), à la saveur douce, au soucis, son affaiblissement provoque la stagnation des liquides, une incapacité du corps à éliminer correctement et à utiliser les nutriments des aliments.
L’élément eau relié au nord, à la couleur noire, à l’énergie des reins (Zu Chao Yin), de la Vessie (Zu Tai Yang) aux os, aux cheveux, à la saveur salée, à la peur, son affaiblissement peut se traduire par de grandes fatigues, de la rétention par endroit.
L’élément métal relié à l’ouest, à la couleur blanche, à l’énergie poumon (Shu Tai Yin) et du gros intestin (Shu Yang Ming), à la saveur piquante, à la peau, à la tristesse.
L’élément bois relié aux yeux, muscles, tendons, à la couleur verte, à l’énergie du Foie (Zu Jue Yin) et de la vésicule biliaire (Zu Shao Yang), à la saveur acide, à l’est, à la colère, son déséquilibre est le plus souvent dans l’excès de yang qui crée blocages et toxines, instabilité.
L’élément Feu, associé à la couleur rouge, au sud, à la langue et aux vaisseaux sanguins, à la saveur amère, à la joie, à l’énergie du Coeur (Shu Chao Yin) et de l’intestin grèle (Shu Tai Yang).

Trop de liquides froids, de jus de fruits, d’aliments sucrés, de produits laitiers et de froment blanc affaiblisse l’énergie Terre créant fatigues permanentes et stagnation, stockages. En énergétique les mets crus et froids, les liquides froids affaiblissent l’énergie générale en affaiblissant l’énergie de la terre qui s’épuise à réchauffer ce qu’elle reçoit, c’est pour cela que les chinois boivent du thé chaud aux repas et commencent toujours par une petite quantité de soupe bouillon. Plus on ressent l’envie de sucré plus c’est le signe d’une énergie terre faible. Le sucré en excès produit des mucosités (pulmonaires, génitales).

Pour équilibrer on donnera priorité aux aliments racines (yang) sucrés : carottes, betteraves rouges et aux féculents doux : mais, millet, riz complet et fruits non acides, mais hors repas, pommes, poires, papaye. L’acide est yin et refroidissant, en trop grande quantité il refroidit l’élément terre créant stagnation, froid et stockages, il fige et crée des tensions c’est le cas des yaourts, tomates, fruits acides (fraises, groseilles, cassis, framboises) et exotiques type oranges, ananas, pamplemousses, mandarines, clémentines. Ce trop de froid s’il vient en plus sur un terrain Yin fige les liquides qui vont stagner. remarque : nombreux sont les plats médicaments pour « traiter » telle ou telle affection, par exemple pour un eczéma suintant on fait consommer une soupe de haricots rouges et des grains de larmes de job alors que pour un eczéma sec c’est interdit et on donne soupe de soja vert ! Les champignons parfumés chinois qui sont du shiitake dont on extrait le lentinan qui est un composant essentiel des trithérapies utilisées dans les traitements du sida et de certains cancers, sont employés dans beaucoup de plats et servaient d’« alicament » avant l’heure de ce système !

Ceci dit il faut savoir et comprendre que les principes d’utilisation de la loi des 5 éléments ne nécessitent pas forcément de faire des plats chinois avec des ingrédients chinois on peut fort bien adapter des recettes occidentales, françaises ou autres au choix des produits, des couleurs, saveurs, cuisson et assaisonnements. Le choix d’être végétarien peut très bien perdurer en s’adaptant.

Par contre la macrobiotique est considérée par la médecine chinoise comme déséquilibrée car trop yang et trop salée trop risquée pour les individus ne s’adaptant pas aux besoins individuels notamment des terrains ou pathologies yang.

L’alimentation moderne chargée de sucres apparents et cachés (attention sur les emballages à tous les mots en ose, dextrose etc qui sont des sucres cachés - il y en a même dans certaines charcuteries !) est aussi déséquilibrée et dangereuse.






 

 

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